Мастер-класс

1 ноября (суббота) в 17:00
в зале на Пролетарской

тема "Пранаяма:
 внутренняя, внешняя, три движения пранаямы и асаны ей предшествующие".

На мастер-классе будут рассмотрены: асаны, освоение которых позволяет практиковать пранаяму в полном объёме, три движения пранаямы (согласно Патанджали), техника и назначение бандх, и собственно сама пранаяма в различных её вариациях".

проводит: Иван Тараров
(Занимается Йогой с 1994 г.,
преподает Йогу Айенгара с 2008 г.)

Продолжительность мастер класса: 3 часа

 Стоимость: 1200 руб при оплате до 20.10,
 после 20.10 - 1500руб.  

Запись и оплата на мастер класс у администратора зала на Пролетарской, т.(495)676-09-87

«Я ОЧЕНЬ УВАЖАЮ ЛЮДЕЙ, КОТОРЫЕ…» - интервью преподавателя йоги Ивана Тарарова

Анна Сенина: Иван, спасибо, что нашли время поговорить со мной и дать интервью для сайта «Йога-ру.ру».

Вы очень занятой человек: преподаете йогу по методу Айенгара, ведете свою страничку «СИТАР» на «ВКонтакте», где проводите просветительскую работу и делитесь опытом практики йоги, освещая широкий круг вопросов от практики асан до современной трактовки йога-сутр Патанджали, постоянно совершенствуете личную практику, делаете студийные записи дисков для самостоятельных домашних занятий; изучаете публикации, касающиеся физического самосовершенствования и других аспектов работы над собой. Как Вы все это успеваете? Откуда черпаете энергию?

Иван Тараров: Из практики асан, из йоги. Из желания стать лучше. Моя энергия – это моё эго. Именно поэтому у меня есть немало публикаций, посвящённых этой теме – теме эго и работы с ним. Я называю это методом разумного эгоизма.

А.С.: Действительно, страничка «СИТАР или Система Ивана Тарарова», кладезь полезной информации. Для Ваших публикаций характерен авторский подход, зачастую ставящий под сомнение общепринятое мнение.  Думается, немало читателей испытывают противоречивые эмоции, впервые прочитав некоторые из Ваших постов. Например, меня за живое задели темы, «про наполненный сосуд» и рай, а также посты, посвященные трактовке йога-сутр.  Однако первая волна возмущения каждый раз разбивалась о логику. Похоже, Вы из тех немногих, кто способен менять окружающую действительность…

И.Т.: Меняя себя, мы меняем действительность. Да, много откликов вызывают именно те статьи, где я высказываю свое мнение о так называемых «широко известных фактах», которые в действительности являются мифами. Стоит немного копнуть под такой «факт», и он начинает рассыпаться. Именно этим я и занимаюсь, то есть разоблачаю мифы, которые мешают жить, или просто уводят людей не в ту сторону.

А.С.: И все-таки, возвращаясь к теме йоги… Я просила Вас найти время и сделать запись этого интервью, потому что Вы замечательный преподаватель йоги: великолепный демонстратор асан и опытный учитель -  популярный, любимый и уважаемый учениками. А с чего все начиналось? Как Вы пришли к практике йоги? Почему стали преподавателем?

И.Т.: Сначала йога была хобби. Но по мере того, как это хобби развивалось, приходило понимание, что меня не устраивала та работа, которая у меня была. Я сменил несколько профессий, и этот поиск себя продолжался это до тех пор, пока не пришла идея: «А не сделать ли мне мое увлечение профессией? Не начать ли делиться опытом, который я приобрел за энное количество лет?» Тогда я и задумался о преподавании. Так получилось, что моим первым учебником по йоге была «Йога дипика» Б.К.С. Айенгара.  В 1994 году на книжном рынке в Олимпийском пересмотрев все, имеющиеся на тот момент издания, я приобрел именно этот учебник. Который, кстати, до сих пор считаю лучшим пособием по изучению асан: самым подробным и последовательным, лучше ничего нет. Дальше я пошел на курсы преподавателей, потому что личная практика асан и умение передать свой опыт, это не одно и то же. Преподавать нужно было учиться, просто так умение передавать свой опыт не возникает.

А.С.: Иван, Вы упомянули 1994 год. Правильно ли я понимаю, что Ваш стаж практики йоги можно отсчитывать от этой даты?

И.Т.: Если рассматривать йогу как путь к себе, осознанный поиск себя, то для меня он начался с аж 1983 года. Тогда это были китайские даосские практики, такие как тай-дзи-цуань. Впоследствии меня привлек более жесткий стиль единоборств: каратекиокушинкай. Эти практики стали этапами одного пути, его физическими аспектами. И вот, возможно в силу того, что в 1993 я полностью перешёл на вегетарианство, моя естественная агрессивность несколько уменьшилась, и мне уже не хотелось молотить руками и ногами по макиваре, акцент моей физической практики сместился на асаны. Довольно долгое время я занимался и асанами, и единоборствами, продолжая при этом «тягать железо».  Но постепенно остались только асаны. Повторюсь, асаны, как физический аспект практики. Потому что медитацией я начал заниматься еще до асан, во время занятий единоборствами. Так как медитация является неотъемлемой частью классических китайских и японских единоборств.

А.С.: Медитация в единоборствах и йоге очень отличаются друг от друга?

И.Т.: А как она может отличаться? Человек либо останавливает мысленный фон, либо нет.  Есть мысленный фон – нет медитации. Нет мысленного фона – есть медитация. Всё просто. А йога - это средство для успокоения ума, т.е. остановки той мысленной жвачки, которую постоянно пережёвывает наш мозг. Когда мы убираем этот мысленный фон, мы медитируем, причём наличие асан для этого вовсе не обязательно.

А.С.: Иван, я все же затрудняюсь подсчитать Ваш стаж занятий йогой…

И.Т.: Йога – это медитация. Мы начинаем по-настоящему практиковать йогу только тогда, когда мы медитируем. Так вот, медитировать я научился лишь в 1991 году под руководством моего учителя по сёрендзи-кемпо Богомолова Владимира Михайловича. А до этого никто мне не мог объяснить, что же такое медитация. Асаны же я еще в армии делал по вечерам, по мотивам публикаций в журнале «Наука и жизнь», т.е. задолго до этого.

А.С.: Я привыкла к мысли о том, что есть 8 ступеней йоги.  От «яма и нияма» до медитации и самадхи. АШТАНГА – восемь ступеней. То есть медитация – это седьмая ступень. А Вы говорите, что с неё начинали… Не является ли это нарушением последовательности?

И.Т.:  Восемь, это скорее не ступени, а части.  Хотя санскритское слово АНГА (часть слова АШТАНГА, где ашта – восемь) можно воспринимать и как «ступень», и как «часть».  Но для удобства восприятия можно, конечно, использовать образ ступеней. Сначала мы учимся сидеть ровно, для чего нужны Асаны. (Заметьте, я намеренно пропускаю здесь яму и нияму, это отдельная тема, которая к ступенями никак не относится.) Почему это важно? Потому что в ведической традиции не было стульев и кресел, сидеть на полу с ровной спиной было естественно, нам же этому необходимо учиться. К тому же от долгого неподвижного сидения затекает спина, да и всё тело, вот тут снова приходят на помощь асаны, как реабилитация после неподвижности.Научившись сидеть ровно и долго, мы обращаем чувства внутрь (пратьяхара), концентрируясь на том что у нас под рукой. А что у нас всегда под рукой? Правильно – дыхание. То есть следующей ступенью, частью обучения была дыхательная техника: человек дышал и делал паузы. Нет дыхания – нет мысленного фона, значит есть возможность почувствовать, понять, что такое отсутствие мысленного фона. Поэтому пранаямой Патанджали называл именно паузы, а не дыхание как таковое. Практикуя пранаяму, мы учимся концентрации (дхарана).Когда концентрация происходит без усилий, появляется Дхьяна – медитация. Усилий нет, мысленного фона тоже нет. Если удерживается достаточно долго, возникает самадхи с семенем, то есть одна мысль, всё-таки присутствует и мысль эта о том, что мыслей нет.В моей практике лучшимпримером этого, является ощущение: когда все окружающее вижу, а себя при этом уже не осознаю. Это как будто Вы смотрите в зеркало и видите всё, кроме своего отражения. Дальше идет самадхи без семени. Я себе это плохо представляю, потому что дальше самадхи с семенем не пошел. Не вижу смысла. Потому что одно дело – заниматься йогой ради свободы от череды перерождений, ради той цели, с которой йогу практиковали современники Патанджали, а другое дело – как мы, для свободы внутренней, для поддержания и укрепления здоровья.

А.С.: А что лично Вам дает практика йоги?

И.Т.: Во-первых, конечно, здоровье. Такое ощущение тела, как будто бы его нет. То есть оно меня не беспокоит, не болит. Моё тело имеет высокую степень подвижности, то есть свободы. Здесь я говорю о практике асан. Вы, наверное, уже заметили, что я разделяю йогу и практику асан;-))

А во-вторых, свободу внутреннюю, т.е. не свободу от последующих перерождений, а свободу от догм и предрассудков.  А также свободу действий:  делать то, что мне нравится и не делать то, что мне не нравится.

А.С.: Как Вы думаете, зачем люди приходят к Вам на занятия? Пожалуйста, назовите такие качества занимающихся, которые Вам импонируют.

И.Т.: Важно понять, зачем люди приходят в зал. Кто-то действительно ищет йогу и, придя в зал йоги Айенгара её не находит, потому что представляет себе йогу несколько иной. Но в действительности йога Айенгара – полноправная настоящая йога, приносящая успокоение колебаний ума и восстанавливающая связь человека с самим собой, это медитация в действии… И чита вритти ниродха (остановка колебаний ума) достигается в ней уже на уровне асан. И вот здесь главная задача преподавателя объяснить всё это ученикам, дать понять, что йога Айенгара это не банальная физкультура, как многие её видят, а именно йога – средство для успокоения ума, приносящее помимо этого ещё и здоровье.

А кто-то приходит в зал за здоровьем – восстановить утраченное, или поддержать и укрепить имеющееся. Таких учеников подавляющее большинство. И именно таким ученикам, как нельзя лучше, подходит йога Айенгара.Но не важно зачем вы пришли на йогу, главное, что вы пришли. Я очень уважаю людей, которые хотят в себе что-либо изменить, улучшить, которые просто работают над собой.

А.С.: Как Вы считаете, при том разнообразии видов физической активности, которые доступны современному человеку, нужна ли практика йоги?

И.Т.: Всё зависит от цели, которую человек ставит перед собой. Если нужно просто поддерживать своё здоровье, то можно заниматься той оздоровительной гимнастикой, которая предлагается в фитнесс-центрах. Если же нужно восстановить здоровье и поддерживать его без особых усилий, то нужно практиковать асаны. Плюс пранаяму и медитацию. Потому что условия жизни, в которых мы живем, являются стрессовыми, сам наш образ жизни очень далёк от идеального, плюс ко всему наш позвоночник немного не рассчитан на ту нагрузку, которую он получает, и тот образ жизни, который мы ведём. Вот тут-то как нельзя лучше помогает практика йоги, включающая в себя асаны, пранаяму и медитацию.

А.С.: Из Ваших слов я составила представление, о практическом значении практики асан и медитации. А чем пранаяма может нам, жителям мегаполиса, помочь? Для чего имеет смысл обучаться пранаяме и практиковать её? Я понимаю, что время, которое Вы согласились выделить для нашей беседы уже подходит к концу, но тем не менее, хотя бы в двух словах…

И.Т.: Это очень обширная, развернутая тема. Не хочу сжимать её до формата одного абзаца, вкратце отвечая на вопрос.

А.С.: И всё же… Приведите хотя бы один конкретный пример пользы занятий пранаямой.

И.Т.:  О пользе пранаямы я уже говорил, когда описывал восемь частей йоги. Это та практика, которая помогает нам понять, что такое «тишина внутри», и учит концентрироваться. Пранаяму можно использовать как в терапевтических целях, так и в то что называется «мистических» - для успокоения ума, для перезагрузки мозга. А если говорить о конкретике…  Есть, например, такие виды пранаямы, которые увеличивают возврат венозной крови к сердцу, то есть осуществляют профилактику варикоза и обеспечивают явное облегчение протекания этого заболевания.  Вообще, о пранаяме я могу говорить долго и это тема для отдельного разговора, или даже семинара.